很多人都不了解古代宗教和百姓，接下来跟着小编一起欣赏。
对于一个国家来说，他统辖下的百姓，未必人人都能明白何为“本立而道生”，何为“心斋”与“坐忘”，何为“君君臣臣父父子子”，这时就需要换一种老少咸宜、男女皆适的方式，将高深的思想表达出来。于是，宗教应运而生。
一种宗教的诞生可能源自社会形势，一种宗教的流传就必须要依靠统治者。如春秋战国推行法;西汉初年推崇道;西汉武帝后又罢黜百家，独尊儒术……这些都源自统治者的政治需求。
每一种宗教都有无数的表现形式，在这些表现形式的指引下，位高权重者演绎了一段又一段被神化的故事。
封禅崇拜
在宗教世界，我们总能读到可以腾云驾雾的神仙，或是万劫不复的亡魂，它们神秘莫测，神出鬼没，甚至难有人能一睹真容。那么，宗教是如何让成千上万、阶层不一的百姓相信，这些看不见、摸不到的事物是存在呢?
这时就需要一个“联结点”，将无形的宗教世界与有形的现实世界连接起来。
细数秦汉两大王朝，这样的“联结点”数不胜数，总结起来，可以归为四点：庙龛或神坛，灵媒，山巅、高楼或大地的尽头，预言。
北京的天坛、地坛都是庙龛或神坛的体现，帝王在这里祭祀、祷告，通过各种宗教仪式，将献祭场所转化成一个与世俗世界截然分开的神圣地带。
在这里，传统的物质生活和观念模式都停止了活动。为了更好的与现实世界区分，主祭者必须通过禁食、玄思等方式，来表示自己的虔诚态度，从而衬托庙龛或神坛的神圣性。
中国上下五千年，无论皇权如何更替，朝代如何演变，统治者对封禅的崇拜从未改变。封禅的帝王，不但能证明自己对当朝所做的贡献，还意味着自己有足以彪炳千古的丰功伟绩，这是所有统治者的终极梦想。
我国历史上封禅的帝王只有六位：秦始皇、汉武帝、汉光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗。其中秦汉两朝便占了三位，是所有封禅帝王的一半。
封禅是皇帝神化自我的一种方式，封禅地点在泰山，皇帝们登上山顶，埋下宣言，意味着自己受到神仙的指点。这里的神仙主要是指五帝，即东南西北中五个方位的天神，这在一定程度上也是在向世界宣告，自己已经是一统天下的帝王。
灵媒想必大家不陌生。春秋战国时，诸侯出征前占卜预言的巫觋，蒙藏地区的萨满都是灵媒。
他们能召唤死者，预言凶吉，是连接阴间、阳间、天堂的使者。不过随着时间的推移，灵媒愈发不被统治者待见。渐渐地，他们沦落为社会的底层劳动者。祭祀需要庙龛神坛，预言需要灵媒，这些都好理解，为什么山巅、高楼和大地的尽头也算是宗教的“联结点”呢?
我们前面说过皇帝追求封禅，封禅地点在哪?是不是在山巅?汉武帝为与仙人相见，修建“神明台”“井干楼”，高五十余丈，这是不是高楼?秦始皇为求仙访道，派人跨越东海，在当时的认知里，海之外便是尽头，这是不是大地的尽头?
在秦汉时期，极高极远处皆是统治者与神仙产生联系的地点，他们通过这种方式，将天与地，人与神联系在了一起。
至于预言，前面的灵媒其实已经提到了一部分，除了灵媒的预言，还有通过自然现象、星相、面相等等来进行预言的方式，这些都使虚无缥缈的神话与我们的生活联系在了一起。
以上都是国家层面对宗教的信仰，在平民百姓间，也有一套他们对宗教的理解，不过相比于金字塔顶端的帝王将相，底层百姓更关注亡魂这类地狱中的角色。
在百姓的认知中，人死后就要与活着的人区别开，尽管死者与生者的关系不会变，生者依旧承认躺在墓中的那个人是自己的父母或兄弟，但从某种意义上说，他们并不希望与这些已故者产生太多联系。在生者眼中，逝者代表着疾病和灾难，如果他们出现，就是凶兆。
我们会发现，无论死者拥有多少丰厚的陪葬品，最后总是要被一副棺椁与世隔绝，生者会用冰冷而决绝的口吻，在石碑或墙壁上刻上“长就幽冥则决绝，闭圹之后不复发”，提示死者莫要再出现。
在宗教中，死者与生者就是一个不断轮回的过程。生者逝去，死者转世复生，生死可以循环互换，却无法平行相接。
有组织的宗教活动
除了国家和个人的宗教信仰，还有一种就是有组织的宗教活动，比如东汉末年的“黄巾起义”、“五斗米道”和“佛教”。
前两者源自民间自发，打着脱离苦海的旗号，目的是推翻政权。后者是从西方，也就是印度引入，目的是带领信徒脱离苦海。不过，汉朝时佛教并不被重视。
或许是有心栽花花不开，无心插柳柳成荫，“黄巾起义”“五斗米道”这类打着宗教旗号夺政权的组织最终以失败落幕，而单纯为了普渡众生的佛教却在千年间屹立不倒，甚至一度成为国教。
历经千年，中国历史的发展总是伴随着宗教的演变，它是百姓的信仰，也是皇帝治理国家的手段;它是人们心中久久难以磨灭的寄托，也是星移斗转间历史长河的一道剪影。宗教，以其独特性，为我们的历史，添上了一笔瑰丽奇幻的色彩。
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